Кто из нас не любит Алтай? Многие каждое лето стараются побывать в этих красивейших и чистейших местах, провести там отпуск. Но важно помнить, что мы там – всего лишь гости, поэтому стоит с уважением относиться к природе, не мусорить, не расписывать скалы и так далее. Ну и, конечно, желательно узнать побольше о коренном народе теле, исконно проживающем на Алтае, который мы привычно называем алтайцами.
О мировоззрении и культуре своего народа рассказала нам кандидат философских наук сотрудник ИАЭТ СО РАН Аржана Чемчиева.
– Аржана Петровна, откуда взялось название «теле»?
– Коренное население Алтая в наше время – это алтайцы, которые делятся на северных и южных. Северные – это кумандинцы, челканцы, тубалары. Их численность невелика и с 2000 г. они наделены статусом коренных малочисленных народов. К южным относят телеутов, теленгитов и алтай-кижи. Так сложилось, но телеуты и теленгиты сегодня тоже обладают статусом коренных малочисленных народов.
Хотя сегодня южные алтайцы подразделяются на три группы, но до прихода русских все они именовали себя этнонимом «теле». Этноним «теленгит» (есть вариации «теленгет», «теленгут», «телеут») представляет собой древнетюркский этноним «теле», усложненный монгольским аффиксом множественного числа. Вообще, по сведениям историков, самые ранние упоминания о племенах теле встречаются в китайских летописях династий Суй и Тан (6–7 вв.). Этнические наименования «алтай-кижи», «алтаец» появились только в середине XIX в.
Первые контакты русских людей с теле относятся к концу XVI в. Напомню, что именно в это время Русским государством были организованы военные походы на Сибирское ханство. Завоевание Сибирского ханства проходило в период с 1582 по 1598 гг.
В начале XVII в. дальнейшее присоединение Сибири к Русскому государству продолжится. Продвижение по Сибири будет идти, прежде всего, в северо-восточном направлении. В 1639 г. русские служилые люди впервые выйдут на побережье Тихого океана. Однако продвижение на юг, на Алтай, начнется только через столетие – в начале XVIII в. Возникает вопрос, почему же плодородные земли юга Сибири не были присоединены русскими воеводами ранее?
Дело в том, что на этой территории располагалось феодальное государство, обозначавшееся в русских источниках XVII в. «Телеутской землицей». Телеутская землица (или Теленгетское ханство) представляла собой централизованное государство со своим войском, судебными и налоговыми органами, своей знатью и своим курултаем. В русских документах XVII в. население Телеутской землицы называлось теленгутами, телеутами или белыми калмыками.
По историческим источникам теле занимали обширную территорию. Ареал теле включал всю территорию современной Республики Алтай (за исключением Чойского и Турочакского районов, где проживали северные алтайцы), Алтайского края, часть территории нынешних Кемеровской и Новосибирской областей, так называемый Рудный Алтай в современном Казахстане, правые притоки Черного Иртыша на территории современного Китая. Северная граница телеутского расселения проходила по широте г. Томска и Барабинской степи.
Почти все XVII столетие Россия будет стремиться привести теле в свое подданство. При этом если теле с севера стали подвергаться натиску русских, то с юга их подчиняли ойраты (Джунгарское ханство). С 1617 г. между Теленгетским ханством и Русским царством начинаются военные действия, которые с перерывами продолжались целых сто лет. За этот период происходили и большие, и малые военные столкновения, шла борьба за промысловые угодья. На рубеже XVII–XVIII вв. граница Русского царства и Телеутской землицы («межа с телеутами») проходила немного южнее современного Новосибирска. Территория нынешнего Академгородка между «бобровыми» реками Иней и Бердью называлась Таволганом. Она была буферной зоной между казаками и теле, здесь были общие территории для охоты.
К началу XVIII в. Теленгетское ханство стало вассалом Джунгарии, а его основное население было переселено ханом Цэван-Рабданом в глубь Джунгарии. Освободившиеся земли теле стали активно осваиваться Русским государством. В 1716 г. на южном берегу Берди русскими был поставлен Бердский острог. В середине XVIII в. Джунгария, после периода кровавой междоусобицы, потерпит поражение в войне с Цинской империей. В этой войне погибнет около миллиона джунгар, сколько среди них было теле – неизвестно. В 1756 г. часть южных алтайцев, проживавших на территории Горного Алтая до Семинского перевала, примут подданство России. Территории южнее Семинского перевала еще более ста лет будут спорными между Россией и Китаем. И только в 1864 г. алтайцы, проживающие в современных Кош-Агачском и Улаганском районах, станут российскими подданными.
История Телеутской землицы до настоящего времени не изучена в полной мере. К сожалению, российские, а затем и советские ученые-историки умалчивали о былом существовании на юге Сибири Теленгетского ханства. Имя народа теле упоминалось лишь изредка и со временем стало стираться с географических карт и справочников. Вплоть до того, что Телеутская степь была переименована в Кулундинскую. Кроме того, теле Центрального и Западного Алтая, раньше вошедшие в состав Российской Империи, со временем стали утрачивать свое исконное самоназвание и перешли на этноним «алтайцы». Этноним теле в полной мере сохранили телеуты, проживающие ныне в Кемеровской области и теленгиты Кош-Агачского и Улаганского районов. Тем не менее в наши дни алтайцы проявляют большой интерес к истории Телеутской землицы. В научных кругах и массовом сознании все большее признание получает мнение о том, что историческим самоназванием южных алтайцев является этноним «теле».
– Если изначально было столько влияний, то и верования у народа теле должны быть самые разные. Сегодня на Алтае можно встретить и шаманизм в разных видах, и буддизм, и христианство…
– Если говорить о религии, то традиционной религией, исповедуемой алтайцами-теле с древнейших времен, является шаманизм. Термином «шаманизм» пользуются, прежде всего, ученые. По словам востоковеда Николая Абаева, это неудачное название религии, поскольку образовано от слова «шаман», обозначающего священника, служителя культа. Ведь по аналогии мы не называем христианство попизмом – от слова «поп». Кстати, «шаман» – это тунгусское слово, в алтайском языке ему соответствует слово «кам», отсюда «камлание», «камлать».
В наше время алтайцы называют свою религию «Алтай jаҥ» (алтайская вера). Также популярным становится «тенгрианство». Считается, что тенгрианство ранее исповедовали все тюркские и монгольские народы Центральной Азии, поэтому сейчас к нему проявляют большой интерес не только сибирские народы (хакасы, тувинцы, якуты), но и жители Казахстана, Кыргызстана.
Почему тенгрианство? Дело в том, что в религиозных представлениях алтайцев мир вертикально делится на три части: нижний, средний и верхний. Верхний мир – это небесный мир. Средний – наш лунно-солнечный мир, населенный людьми, животными, здесь растут растения и обитают духи-хозяева гор, рек, озер. Нижний мир – это подземный мир, мир предков, куда уходят души людей после смерти.
По мировоззрению алтайцев, создателями мира и всего сущего стали два божественных брата: Кудай (Тенгри) и Эрлик-Бий. Они оба трудились, каждый в своем направлении. Так, если Кудаем (Тенгри) создана ровная земля, то Эрлик-Бием – горы и болота. Кудай создал коня и овцу, Эрлик – верблюда и козу. Кудай создал многие лиственные растения, Эрлик – хвойные. После создания мира перед богами встал вопрос: кому подняться на небо, а кто будет ведать подземным миром? Старший брат Эрлик-Бий сказал, что он станет небесным богом, но младший тоже хотел наверх. Братья не смогли договориться и решили устроить состязание: они должны были оживить воду за одни сутки. Перед восходом солнца вода Эрлик-Бия начала оживать, а у Кудая (Тенгри) – исчезать. Однако в это время Эрлик-Бий отвлекся на солнце и Кудай (Тенгри) успел поменять воду. Таким образом, живая вода оказалась перед Кудаем. Эрлик-Бию пришлось взять себе Подземный мир, а его младший брат оказался на небе. Отмечу, что слово «тенгри» переводится на русский язык как «небо».
Конечно, с человеческой точки зрения Кудай (Тенгри) поступил нехорошо. Но если бы Эрлик-Бий как более сильный, мудрый бог остался в Верхнем мире, тот стал бы еще лучше и краше. А Кудай, проигрывавший брату во многом, возглавив Нижний мир, сделал бы его еще хуже и мрачнее. Поэтому для гармонии Вселенной это было правильным решением.
Более того, по алтайским мифам душу в человека вдохнул именно Эрлик-Бий. Это произошло так. Кудай (Тенгри) создал человека и пошел искать душу, чтобы его оживить. Уходя, он оставил собаку стеречь свою поделку от Эрлик-Бия. Собака же в то время была голая, без шерсти. Эрлик-Бий пообещал ей, что она получит вечную шубу и постоянную пищу, если подпустит его к человеку. Собака не смогла устоять перед искушением. Кудай (Тенгри) ввернулся и видит: человек уже ожил, а собака обзавелась красивой шубой. Тогда он в досаде повелел собаке жить рядом с человеком и зависеть от его милости: «Будет тебя кормить – значит, будешь сытой. Нет – значит нет». Жизненную же силу Кудай с досады выплеснул. Она попала на можжевельник, кедр, ель, сосну и с тех пор эти растения вечнозеленые.
– Как алтайцы относятся к смерти?
– Алтайцы воспринимают смерть как естественный процесс. После смерти телесной части человека его бессмертная душа-двойник, данная Эрлик-Бием, уходит в Нижний мир, мир предков. В подземном мире двойник искупает свои грехи. Изначально у алтайцев отношение к Эрлик-Бию было хорошим, потому что он хоть и ведает душами умерших, но никогда не торопит ничью смерть, каждому человеку определен свой срок жизни.
По алтайским представлениям, человек рождается для счастья, для семейного благополучия, на нем нет никакого первородного греха. Его цель здесь – быть счастливым, создать семью, растить детей, иметь достаток. Поэтому алтайцы всегда с подозрением относились к старым девам, холостякам. Было поверье, что такие люди после смерти могут стать злыми духами, причинять беспокойство живущим.
Религиозные воззрения алтайцев, несомненно, отличаются от христианского учения. С этими противоречиями впервые столкнулись миссионеры, когда пришли на Алтай с проповедями. В 1830 г. в Горном Алтае был основан главный стан Алтайской духовной миссии, основной задачей которой являлась христианизация алтайцев. Миссионеры изучали алтайский язык, чтобы проповедовать Слово божье, и пытались понять религиозную картину мира алтайцев. Миссионеры старались найти в алтайской религии аналогии с христианством и стали объяснять народу теле, что Кудай (Тенгри) – это Бог, Иисус Христос, а Эрлик-Бий – это сатана, дьявол. И если люди камлают Эрлик-Бию, значит, поклоняются дьяволу. Алтайцы же такого объяснения своих воззрений не принимали и были в искреннем недоумении: Эрлик-Бий им ничего плохого не сделал, почему его так обзывают?
Также возникли проблемы с объяснением понятия душа. По представлениям алтайцев, у человека существует несколько двойников-душ. Некоторые связаны с Верхним миром, они исчезают со смертью телесной оболочки человека, некоторые связаны с Эрлик-Бием и, искупив свои грехи в мире предков, возвращаются через семь поколений в наш лунно-солнечный мир.
К сожалению, заложенная в XIX в. традиция подмены алтайских мифов была некритически принята и в научной среде. Особую роль в этом сыграл протоирей В. И. Вербицкий, который хорошо владел алтайским языком, изучал культуру, но в своих работах некорректно изложил алтайские религиозные предания. И эти ошибки и неточности из его работ до сих пор кочуют по научной литературе.
– Мир, по алтайским верованиям, сотворили два брата, а женские богини у них есть?
– Из женских богинь алтайцы почитают Умай-Эне, которая известна еще с древнетюркского времени и есть у многих народов. Это покровительница женщин и детей, особенно рожениц и младенцев до трех лет.
– А что такое бурханизм? Какое он имеет отношение к тенгрианству и шаманизму?
– Это отдельная история. Началась она в XIX в., когда в Сибирь и на Алтай хлынула волна крестьян из средней полосы России. Они стали претендовать на территории алтайцев, что вызывало недовольство местных жителей. Параллельно шел рост податей и закабаление алтайцев купцами-ростовщиками. И вот на фоне этого ухудшения социально-экономического положения в народной среде начинают ходить разные предания, в частности, о том, что умерший легендарный джунгарский правитель Ойрот-хан вновь возродится и освободит свой народ от российского правления. И в это же время со стороны Монголии на Алтай начинает просачиваться буддизм. Ламы стали напоминать алтайцам, что те некогда были подданными Джунгарии и исповедовали буддизм. Некоторые даже выдавали себя за того самого Ойрот-хана. Справедливости ради стоит отметить: буддизм действительно был государственной религией джунгар и его насаждали среди алтайцев. Использовались разные методы – как проповеди учения, так и гонения на шаманов. Преследования шаманов, судя по сохранившимся в исторической памяти алтайцев преданиям, были крайне жестокими – вплоть до сожжения заживо.
Все эти факторы привели к возникновению в начале XX в. нового синтетического вероучения – бурханизма («Ак Jаҥ» – белая вера). Будучи основанным на опыте шаманских обрядов и культов, оно также испытало влияние мировых религий. Отныне Кудая-Тенгри стали называть Бурханом, потом Уч-Курбустан Бурханом, а Эрлик-Бия с его миром стали отрицать.
В начале лета 1904 г. бурханисты под началом Чета Челпанова устроили коллективные моления в долине Теренг (на территории современного Усть-Канского района). Их действия напугали местную администрацию, миссионеров и русских крестьян. В итоге, моление было разогнано, 33 человека арестовано. Впоследствии арестованные предстали перед судом в Бийске. Прогрессивная русская интеллигенция их защищала, и когда в 1905 г. вышел манифест о свободе вероисповедания, арестанты были освобождены из-под стражи. И хотя это движение было разогнано, оно успело распространиться по Алтаю, прежде всего в нынешних Усть-Канском и Онгудайском районах.
Позже произошла революция, после которой, как известно, все религиозные конфессии подверглись гонениям. Пострадали все – шаманы, бурханистские ярлыкчи, ламы, православные священники, муллы. В 1980–1990-е гг. антирелигиозный негативизм советских лет ушел и вновь в публичную сферу вернулась религия.
В 1990-е гг. началось возрождение бурханизма, но оно пошло по другому пути, современный бурханизм сильно отличается от того, что был в начале XX века. Парадокс, но теперь бурханисты борются с буддизмом, отрицают его влияние на свое вероучение.
– А традиционные шаманы, с бубнами, в шкурах и перьях сохраняются?
– У людей акцент всегда делается на фигуре шамана, а надо бы – на религиозном мировоззрении. Сейчас на Алтае есть и шаманы, и приверженцы как традиционного шаманизма, так и его реформированной формы – бурханизма. Это можно видеть наглядно в поездке по Чуйскому тракту. Так, в традиционном шаманизме принято на перевалах вешать белые ленты-подношения (дьялама), а в бурханизме – цветные (синий, зеленый, желтый, белый). Религиозные воззрения алтайцев сохраняются, причем где-то в классическом традиционном варианте, а где-то традиции смешиваются. В значительной мере все вернулось обратно к шаманизму.
– Как религиозные мировоззрения сказываются в быту, в традиционном жизненном укладе?
– Алтайцы полагают, что горы, озера, реки созданы Эрлик-Бием, и они имеют своих духов-хозяев – ээзи. Над всеми ими стоит главный дух Алтая – Алтайдыҥ ээзи. Хозяин Алтая покровительствует всем живущим на Алтае. От него зависит благополучие в семье и в хозяйстве. Поэтому алтайцы считают, что к природе нужно относиться очень бережно. Не стоит без надобности ломать ветви деревьев, срывать цветы, вести хищническую охоту.
В основном люди проживают по долинам, и когда мы поднимаемся на перевалы, в горы, мы там в гостях. Как выглядят духи – мы не знаем, они могут явиться в любом образе – человека, животного, насекомого и т. д. Поднимаясь на перевалы, алтайцы останавливаются, и если луна новая, не убывающая, то вешают ленту-дьялама. При этом, обращаясь к духу местности, человек здоровается, представляется, называет свой род, говорит о цели своей поездки и просит позволения мирно проехать по этой территории, поскольку считает себя гостем на землях данного духа. Нередко туристы думают, что ленточки завязываются для просьбы, исполнения желаний. Но это не так. Дьялама – это подношение хозяину местности. В старину, когда у человека не оказывалось ткани для дьялама, он мог повесить волосы из гривы лошади. При этом если алтаец оказывается на перевале ночью, он не смеет останавливаться. Считается, что ночью дух местности уже спит, его нельзя будить, мешать ему. Если алтаец останавливается где-то на природе перекусить, то он преподносит немного угощения и местному духу, оставляя его в чистом укромном месте.
На Алтае встречаются обо – сложенные у дорог кучи камней. Это тоже места поклонения местным духам. Если вы увидите пирамидки из камней (просто несколько камней, поставленных друг на друга) – это произведения туристов, не несущие религиозного смысла.
Алтайцы очень любят лечиться на целебных источниках – Аржан-суу. Кстати, отсюда происходит и мое имя Аржана. Поездка на Аржан-суу имеет свои сроки и ритуальные правила (в новолуние, желательно летом – ранней осенью, нельзя приезжать тем, у кого в семье случились похороны). На Аржан-суу нельзя шуметь, ссориться, всё это считается неприятным для его духа.
У алтайцев процветает культ огня. Огонь (От) в алтайской культуре считается живым. К духу огня обращаются От-Эне (Мать-огонь). В жизни алтайцев все значимые мероприятия и обряды начинаются с разведения огня и ритуала кормления духа огня. Огонь служит символом отдельно взятой семьи. В случае кончины последнего представителя большой семьи алтайцы говорят об угасании огня этой семьи.
Основным видом жилища алтайцев является аил (юрта), ее центр – очаг. Очаг – семейный центр, символ теплоты и счастья, наиболее почитаемый объект. В очаг нельзя лить воду, бросать мусор, плевать, мешать в нем золу, касаться огня ножом, переступать его. За нарушением запретов могли последовать болезни, падеж скота, распад семьи и пр.
Пространство в аиле делится на мужскую (левая от двери) и женскую (правая сторона) половину. Поэтому с правой стороны располагается кухонная утварь, с левой стороны вещи хозяина, скотоводческий и охотничий инвентарь, постель для детей. Напротив двери располагалась кровать хозяев. Внутри юрты, напротив дверей, находится почетное место «тӧр».
Алтайцы с особым почтением относятся к некоторым растениям. Так, они глубоко ценят можжевельник – арчын, или артыш, считается, что он обладает сильным очистительным и целебным свойством. Артыш применяется для очищения людей, животных и помещений, при изгнании злых духов, ведь алтайцы верят, что у каждого недуга есть свой злой дух.
Конечно же, алтайцы отмечают традиционные праздники, среди которых два основных, олицетворяющих начало года: Jылгайак (Дьылгайак) и Чага-Байрам. В 1990-е гг. под влиянием пробуддийски настроенной части алтайской интеллигенции возобладало мнение о том, что алтайским Новым годом является Чага-Байрам. Основная масса южных алтайцев первоначально приняла официальную позицию, но в последние годы растет число людей, считающих Чага-Байрам нетрадиционным для алтайцев буддийским праздником и ратующих за признание Jылгайак алтайским Новым годом. Отмечу, что празднование Чага-Байрам приходится обычно на февраль, а Jылгайак отмечают весной, после 21 марта, когда пробуждается природа. На май-июнь приходится время проведения обряда Jажыл-Бӱр (Зеленая листва), на конец сентября – начало октября проводится обряд Сары-Бӱр (Желтая листва). В ходе этих обрядов люди обращаются к Духу-Хозяину Алтая, славят его, благодарят, просят здоровья народу, плодородия для скота, мягкой зимы или теплого лета.
Елизавета Владова
Обратная связь